educação libertária

Excerto do capítulo VI do livro Entre cuadernos y barrotes publicado pela Editora Cultura y Sociedad, na cidade de Lima, em setembro de 1999.

Tradução de Mauricio Knup.

Com frequência se contrapõe a atividade universitária à atividade escolar, como se esta fosse um grande salto à frente e tivesse características qualitativamente diferentes. Inclusive, apresenta-se a universidade como o espaço de onde brotarão soluções e alternativas para os grandes problemas de nosso tempo. Dessa maneira, oculta-se, com um otimismo necessariamente envolvido por uma mentira astuta ou mesmo simples idiotice, o fato de que nas universidades, assim como nas escolas, persiste toda uma concepção autoritária de vida, horários rigorosos a serem cumpridos, exames, notas, aprovação e reprovação, uma verticalidade mofada que nenhuma sala de aula moderna e com iluminação natural pode esconder; às vezes, até pequenas mudanças de horários e controle de frequência de estudantes, professores que, apesar de não passarem fome de maneira miserável quando não estão protagonizando uma aula vertical e autoritária que pretendem que seja magistral, na maioria das vezes são os mesmos que não têm escrúpulos em recorrer à vergonha da cópia e da reprodução.

A universidade mantém intacta a função repressiva, mas faz isso em um estágio mais avançado. Nem sempre se precisa recorrer a tanques e intervenções militares; geralmente, é suficiente para ela manter a ficção da gestão compartilhada, um simulacro de democracia no qual estudantes dóceis que adquiriram o mau hábito da política representativa e que, através da formação de diretórios acadêmicos e similares, possibilitarão não uma democracia direta e assembleias, mas a criação de máfias e grupos de poder, a existência de um alto sigilo burocrático, a perpetuação de um regime no qual você deve pedir permissão até para colocar um cartaz na parede; tudo isso, em conjunto com uma fórmula legal que proíbe atividades extra-acadêmicas, faz com que qualquer atividade independente ou autônoma capaz de produzir conhecimentos para além do saber oficial seja censurada ou desencorajada.

David Cooper compara a universidade a um hospital psiquiátrico:

“O design exterior é bastante semelhante: o bloco administrativo e vários departamentos, vilas, laboratórios, terapia ocupacional e tudo mais. Algumas universidades têm cercas e porteiros para controlar aqueles que entram e saem. A ironia disso está em que provavelmente ninguém entra e certamente ninguém sai. As duas instituições estão cheias de preocupação fingida dos ‘Protetores’ sobre os ‘protegidos’. Ambas são boas almas (alma mater), de cujos seios brota um antigo veneno, sedativos de todos os tipos concebíveis, desde a pílula precisa para o paciente preciso até o trabalho exato para estudantes exatos.”¹

As universidades se apresentam, em caros anúncios de televisão, como o reino do conhecimento e da vida intelectual, mas estão presas pela esclerose de sua maneira pretensiosa e dogmática de conceber e produzir um conhecimento que desejam universalmente válido. Ignora ou despreza a sabedoria de dissidentes como Feyerabend, que afirma que o progresso científico só é possível quando certas regras “óbvias” são violadas voluntária ou involuntariamente, e acrescenta que, onde a razão é ditada pela norma, “os cientistas precisam desenvolver e sustentar suas teorias irracionalmente; não há regras gerais para estabelecer a verdade; vale tudo.”²

As universidades também têm, obviamente, interesses monetários importantes, objetivos claros de dominação social e agem de acordo com as normas ditadas pelo mundo do trabalho assalariado. Levando tudo isso em consideração, as universidades só podem ser úteis pelas estruturas que muitas vezes proporcionam (bibliotecas, ambientes diversos, salas de conferências, restaurantes universitários, salas de computadores, galerias) e que, para fins contrários aos seus propósitos originais, podem ser subvertidos e usados por estudantes e não-estudantes, ansiosos para explorar as margens do conhecimento, o subsolo da versão oficial, sabendo, assim como Bachelard, que “pensar é sempre pensar contra”³

A respeito do pensamento, essa atividade tão desencorajada por toda prática educacional, incluindo as universidades, diz Viviane Forrester:

“Não há atividade mais subversiva ou temida. É também a mais difamada, o que não é acidental nem sem importância: o pensamento é político. Isso não é restrito apenas ao pensamento político. O próprio pensar é político. Daí a luta insidiosa e, portanto, a mais eficaz e mais intensa em nosso tempo, contra o pensamento. Contra a capacidade de pensar.”⁴

Como provocar o pensamento, a capacidade de ler nas entrelinhas, o exercício exultante de lucidez e crítica? Como incentivar, permitir inovação, descoberta, criação de conhecimento que serve para viver, quando só é possível existir vida fora do sistema mercadológico? Agustín García Calvo renuncia ao título de filósofo ao considerá-lo desacreditado e absolutamente assimilado pelo sistema((Agustín García Calvo assinala que “a prova da extrema prostituição da palavra filosofia é a de que os até os executivos têm sua própria filosofia: a filosofia da empresa”. Nós acrescentaríamos a este exemplo, como forma de provar a mesma prostituição, o caso de Federico Salazar, filósofo liberal que comenta, com mais salário que dignidade, desfiles de moda no noticiário matinal do Canal 4 de TV.)) e prefere, se for necessário, o título menos profissional e gasto, menos formatado e definido e, portanto, mais livre, de pensador. A criação de contra-universidades, lugares autônomos onde pensadores, estudantes e professores convergem interessados em quebrar a monotonia, a rigidez acadêmica e a pobreza, onde o conhecimento deixa de ser “ensinado” para ser uma criação comum ou, ao menos, uma descoberta individual de uma possibilidade comum, a não ser que o próprio acordo mútuo solicite uma intervenção docente em matéria de ordem técnica, pode ser uma alternativa válida à morte da universidade.

Diz D. Cooper:

“O que proponho é uma estrutura móvel, totalmente não hierárquica e em revolução contínua, capaz de gerar revolução além dos limites de sua estrutura. A universidade (ou o que no atual momento da história deveria ser chamado de anti-universidade, contra-universidade, universidade livre ou algo semelhante) seria uma rede muito ampla. As células funcionariam dentro de uma universidade oficial como um antídoto para o sistema, de forma muito independente.”⁵

Essas estruturas informais, completamente desprovidas dos vícios daquela esquerda que se submete à dinâmica e lógica da política autoritária, desprezando completamente o poder e criando apenas uma organização mínima para funcionar, provavelmente seriam consideradas suspeitas ou mesmo ilegais pelas autoridades acadêmicas, o que nos mostra a saúde vigorosa do cadáver universitário e, portanto, a necessidade desses casos de resposta e crítica.

Se a criação desses espaços autônomos não for possível, seja devido à repressão autoritária ou porque não ocorreram encontros felizes com as pessoas necessárias para concretizá-las – dados os interesses cada vez mais estreitos e previsíveis das novas gerações; se mesmo as intervenções pessoais em sala de aula não são mais viáveis com a intenção de provocar algum debate, devido ao torpor e retaliação gerais, e se a perspectiva de um horizonte de exames e aulas massacrantes é insuportável, o único recurso para salvaguardar a integridade pessoal parece ser abandonar formalmente o antro universitário, de maneira solitária e silenciosa, estrelando o que aos olhos do mundo parece um abandono inexplicável.

1. David Cooper, La muerte de la familia, Editorial Planeta, México 1986. [↩]
2. P. Feyerabend., Tratado contra el método, Ediciones Orbis, Barcelona 1984. [↩]
3. Citado por Jesús García Blanca, en “No somos nada”, revista Ekintza Zuzena No 19, Bilbao 1996. [↩]
4. Viviane Forrester, El horror económico, F.C.E., Buenos Aires 1997. [↩]
5. David Cooper, La muerte de la familia, op. cit. [↩]